В отличие от западной культуры, американские индейцы представляют время не как линию, а как циклическую форму. Концепция времени на Западе включает понятие начала и конца, тогда как индейцы понимают время как повторяющийся цикл событий и лет. В некоторых индейских языках отсутствуют понятия прошлого и будущего; все пребывает в настоящем. Это объясняет нам, как мифические события, случившиеся предположительно много лет назад, могут повторяться в сегодняшних ритуальных обрядах. Индейцы лакота определяют год как круг, описывающий границу мира. Круг является одновременно символом и Земли (с ее окружающим горизонтом), и времени.

Изменение восхода и заката вокруг горизонта в течение года очерчивает контуры времени как части пространства. Этот способ счета времени иллюстрирует композиция из камней на вершинах гор и плато в Скалистых горах. Камни расположены по кругу, и указана точка солнцестояния. Магические колеса, как называют эти сооружения, служат своеобразным календарем, хотя у них есть и другие предназначения. Циклическая концепция времени применяется не только к макрокосмосу, мировому и годичному ритму, но и кмикрокосмосу, человеческому существу. Каждый человек проходит цикл от рождения до смерти. Обряды отмечают важные вехи жизни: рождение, половое созревание, посвящение в члены племени и смерть. В рамках циклической концепции смерть — не конец, а начало новой жизни либо на этой земле (реинкарнация в качестве другого человека или трансмиграция (переселение души) в какого-нибудь зверя, наиболее часто в сову), либо в запредельной сфере. Очень часто у одного индивидуума может быть одновременно несколько представлений о мертвых: мертвые как ушедшие в другой мир, мертвые как перевоплотившиеся в других людей и как посещающие людей духи. Это может показаться следствием логической непоследовательности индейского мышления, но данный вывод неверен. Разные ситуации требуют различных интерпретаций жизни после смерти. (Люди западной культуры также не могут преодолеть явной противоречивости своих взглядов на «жизнь» человека после смерти.) Индейцы обычно избегают слова «смерть», считая, что нельзя ничего сказать с определенностью о состоянии, наступающем после физической смерти. Для индейцев вопрос жизни после их кончины никогда не был предметом настоятельных размышлений (хотя отцы-иезуиты считали, что это так). Как уже говорилось, религия американских аборигенов всегда была религией жизни, а не смерти.

Представления о царстве умерших неясны и запутанны. Лучшие имеющиеся описания идут от шаманов, проникавших за грань жизни для освобождения души больного человека, попавшей в мир мертвых. Эти описания много говорят нам о трудных дорогах в этот другой мир и о поджидающих на них препятствиях.

Вместе с П. Радиным мы можем сказать, что эти рассказы фольклористически переработаны, богаты деталями, но вряд ли много значат для ординарного человека, доверяющего в первую очередь своим собственным религиозным переживаниям. Условия последующей жизни не столь хорошо отражены в документальных свидетельствах, хотя и есть несколько описаний «жизни» мертвых. Обычно эти условия смоделированы с настоящей жизни и значительно различаются в зависимости от культурного фона.
Мы часто говорим в быту о «счастливых охотничьих угодьях» (райских кущах). Некоторые авторитеты утверждают, что индейцы никогда не верили в них, но это ошибочное утверждение. Охотничьи племена обычно считают, что после смерти им суждена райская жизнь, по крайней мере тем, кто придерживался норм общества. В этой жизни их поджидает много дичи. Индейцы аграрных племен верят в царство мертвых, обиталище Матери-Земли, дающей новую жизнь растениям. По вполне понятным причинам это царство представляет собой более мрачную картину жизни после смерти. Тем не менее аграрии часто сохраняют старую идею о счастливом рае, где бы он ни располагался, с изобилием даров земли. На вопрос о том, существовали ли контрастирующие царства мертвых, основанные на хороших и плохих деяниях, в религии индейцев доколумбовой эпохи, ответить трудно. Однако мы знаем точно, что такие представления развились под влиянием христианства, потому что циклическая концепция не предполагает воскрешения мертвых в этой жизни. Как говорят индейцы, тот, кто ушел, ушел навсегда. Только в религиозном сознании, инспирированном христианскими идеями, например в «пляске духов» — религии, возникшей около 1890 г., возможно возвращение умерших.